Le mystère de la civilisation disparue de l’île de Pâques

L’île de Pâques, également connue sous le nom de Rapa Nui, est une île du Pacifique célèbre pour ses immenses statues humanoïdes jalonnées sur les côtes. Ces moai sont communément appelés têtes de pierre, mais en réalité la plupart possèdent des corps avec le plus grand qui mesure plus de 9 mètres et pèse 82 tonnes.

Depuis que ces monolithes ont été rencontrés par les explorateurs européens au 18ème siècle, l’histoire de l’île est un sujet de fascination et de débat. Le plus captivant est le mystère de la façon dont près de 900 moai ont été sculptés et transportés, principalement entre 1250 et 1500, pour être renversés et abandonnés au 18ème siècle.

L’histoire reste controversée et son érudition accueille actuellement un débat acharné entre deux camps rivaux. Le premier récit, popularisé par Jared Diamond dans son livre à succès Collapse (2005), présente l’histoire de l’île comme un récit édifiant du potentiel destructeur de l’homme pour la surexploitation des ressources naturelles.

Un groupe d’érudits, dirigé par les anthropologues Carl Lipo et Terry Hunt, a préconisé un récit contradictoire au cours de la dernière décennie, affirmant que l’effondrement décrit par Diamond est en grande partie un mythe européen. Au lieu de cela, la continuité est la marque de la colonisation de Rapa Nui.

L’hypothèse de l’effondrement par la surexploitation

Commençons par le récit Collapse, dont voici une version simplifiée:

L’île de Pâques était autrefois un environnement forestier luxuriant abritant une civilisation polynésienne florissante. Cependant, la surpopulation et les pratiques agricoles destructives ont fini par épuiser ses ressources naturelles, ce qui a entraîné des conflits tribaux destructeurs.

La famine, la guerre de masse et même le cannibalisme ont provoqué un effondrement de la population, qui était estimé à environ 15 000 personnes, pour atteindre 2 000 à 3 000 personnes à l’arrivée des Européens au 18e siècle.

Les moaïs ont également un rôle à jouer dans cette histoire: la pression sur les ressources aurait été exacerbée par le besoin d’arbres, qui servait de moyen de transport pour les icônes massives qui signalaient le statut et le pouvoir d’un chef. Même cela devait prendre fin, cependant, et la construction de moai fut finalement abandonnée, laissant de nombreux monolithes à moitié finis dans une carrière. Les colons européens ont trouvé le moai existant complètement renversé, victime du défi de la guerre.

L’hypothèse des rats polynésiens

Cette histoire s’est bien répandue, mais elle ne manque pas de critiques. Un groupe important d’érudits est favorable à une interprétation alternative, affirmant que les rats polynésiens (peut-être jusqu’à 3 millions), et non les humains, étaient responsables d’une grande partie de la déforestation. Cela étant dit, la population de l’île n’a jamais dépassé les 3 000 habitants et la construction de moai n’exige pas autant de ressources.

Ce dernier point constitue l’argument principal de l’ouvrage de Lipo et Hunt, The Statues That Walked (2011), selon lequel les moaïs n’ont pas besoin de beaucoup d’arbres pour être transportés, car ils pourraient être mis en place par de petits groupes les faisant basculer de côté et en les tirant rythmiquement avec des cordes.

En 2016, une autre nouvelle étude dirigée par Lipo et Hunt a analysé des artefacts d’obsidienne appelés mata’a, trouvés sur Rapa Nui, et prétend fournir davantage de preuves à l’appui de leur position. Les Mata’a abondent à travers l’île et étaient auparavant considérés comme des points de lance. Ils ont donc été considérés comme des preuves archéologiques à l’appui des traditions orales de la guerre de masse sur l’île.

Une étude en faveur des rats
Mais la nouvelle étude a remis en question cette interprétation en démontrant que le mata’a se présentait sous différentes formes, dont la plupart auraient été médiocres pour poignarder et percer. Au lieu de cela, les auteurs suggèrent que les mata’a étaient plus probablement utilisés comme des outils de culture agricole ou dans le cadre de pratiques domestiques et rituelles.

Cette étude est convaincante et une contribution précieuse à la littérature de recherche restituée à l’histoire de l’île. Cependant, les études scientifiques, qui sont préparées par les départements des relations publiques des universités, par les universitaires, puis présentés au public, posent problème.

Après étude, il y a eu une série d’articles contenant ces titres tels que Nouvelle preuve: la guerre n’a pas détruit la civilisation de l’île de Pâques ou Île de Pâques: la guerre préhistorique n’a pas provoqué l’effondrement de la population de Rapa Nui. La plupart des articles résument l’étude en présentaient une renversement décisif sur un faux consensus sur la représentation trompeuse de Diamond et les citations de l’auteur de l’étude semblaient faire un point de vue.

Un emballement médiatique
On comprend pourquoi cet angle est attrayant: Diamond est un personnage controversé, en particulier parmi les anthropologues et il a été accusé plusieurs fois de falsifier les faits pour s’adapter à ses grands récits.

De plus, le récit que Lipo et Hunt promeuvent correspond mieux aux sensibilités modernes, car il suggère que le peuple Rapa Nui n’a pas connu de véritable effondrement avant son mauvais traitement bien documenté par les Européens. Inversement, la narration de Diamond peut être présentée (de manière inchargée) comme un cas d’élites académiques accusant des victimes impuissantes, en grande partie à cause des récits peu fiables de marins européens racistes, afin de générer un conte de moralité écologique moderne pour un public occidental moderne.

L’attrait du récit alternatif pour les palais politiques actuels est précisément la raison pour laquelle la prudence est de mise: l’appel populaire d’un récit est un mauvais indicateur de sa vérité.

Cela ne veut pas dire que nous devrions rejeter plus généralement l’étude de Lipo et Hunt ou l’hypothèse de continuité, mais nous devons plutôt faire attention à ne pas surinterpréter les études de peur de tomber dans un cas classique de voeu pieux.